Фарисеи
Добавлено: 21 фев 2021, 11:28
Фарисеи Нового Завета-кто они были?
Образ фарисеев, сложившийся у большинства читателей Нового Завета стал чем-то нарицательным и однозначно отрицательным. Отчасти это связано с тем, что читатель не особо знакомый с историей и реалиями жизни Палестины I века видит фарисеев в общей массе религиозных лидеров, отождествляя их как с партией саддукеев, так и с группой т.н. иродиан и книжников, не видя никакой разницы между ними.
Между тем это далеко не так, и на самом деле с фарисеями (либерального его крыла последователей Гиллеля) у Иисуса и его первых учеников было гораздо более общего чем принято думать. Достаточно вспомнить, что Павел принявший христианство, тем не менее продолжал считать себя фарисеем, никогда публично не отрекаясь от него (Деян 23:6).
Так называемый великий синедрион, осудивший Иисуса на казнь состоял на 9/10 из саддукеев, а тех нескольких фарисеев (из его общего состава в количестве 71-го члена) очевидно не привлекли к суду над Иисусом, зная о их взаимных симпатиях, и резком неприятии фарисеями практики смертных приговоров и казней.
Предлагаю немного более подробно ознакомится с тем, что же на самом деле представляли из себя фарисеи фрагментом из книги Фридмана Дэвида Ноэла «Иисус и апостолы исполняли Тору»:
В Новом Завете очень много написано об отношении фарисеев к евангельской вести и к самому Йешуа. Кто же составлял эту группу? Нойснер заключает, что фарисеи представляли собой секту внутри иудаизма, главными отличительными чертами которой было особое внимание к ритуальной чистоте при приеме пищи, к уплате десятины и к сельскохозяйственным приношениям. Кроме того, они держались особых предписаний относительно соблюдения Субботы и заповедей о праздниках. Они демонстрировали «благочестие, сосредоточенное на культе … [который совершался] дома; [они] стремились к тому, чтобы храмовые законы о чистоте выполнялись за столом в доме каждого иудея».
Фарисеи считали себя вправе толковать Тору, которую они рассматривали как единственный авторитет для еврейского народа. Они считали себя наследниками Моисея, Иисуса Навина и семидесяти старейшин, пророков и предводителей еврейского народа эпохи Эзры и Нехемии. Историк Иосиф Флавий указывал, что до 70 г н.э. их насчитывалось около 6 тыс. человек. Они рассматривали себя как преемников учителей, разрабатывавших Устный Закон задолго до первого века. И хотя основатели этой секты были глубоко вовлечены в политическую жизнь иудейского царства при Хасмонеях (ок. 160-66 до н.э.), во времена Йешуа они надеялись добиться нового процветания народа духовными средствами. Они, в значительной степени, лишились того влияния, каким обладали во дни правления царицы Александры, у которой они служили советниками и определяли ее политику.
Нойснер довольно метко пишет: «Представляется вероятным, что фарисейство было не профессией, а призванием».
Иными словами, положение фарисея не было, так сказать, работой от звонка до звонка с гарантированным жалованием. Скорее, фарисеи были строго соблюдающими Тору иудеями, следовавшими в своей среде определенным ритуальным традициям и разделявшими определенные философские воззрения. Некоторые из наиболее известных религиозных учителей первого века происходили из этой секты, в том числе Гиллель, Шаммай и Гамалиил. Эти учителя по сей день пользуются огромным уважением благодаря их блестящим толкованиям Торы, их служению своему народу и их приверженности Учению.
Фарисеи считали себя непосредственными преемниками традиции профессиональных учителей Торы, начало которой в пятом веке до н.э. положил описанный в библейских текстах Эзра. Талмудический трактат «Пирке Авот» дает генеалогию фарисеев. Там говорится о неразрывном преемстве иудейских религиозных вождей, поддерживавших учение Торы. Эта линия преемства такова:
Историческая линия великих учителей согласно трактату «Пирке Авот»
1. Моше (Моисей)
2. Йегошуа бин Нун (Иисус Навин)
3. Старейшины
4. Пророки
5. Члены Великого собрания (совет вождей, собранный Эзрой)
6. Шимон Га-Цадик
7. Антигон из Сохо
8. Пара Йосси бен Йоэзер и Йосси бен Йоханан
9. Пара Йегошуа и Ниттай
10. Пара Йегуда бен Таббай и Шимон бен Шетах
11. Пара Шемайа и Автальйон
12. Пара Гиллель и Шаммай
Этот список показывает, каким представлялось фарисеям их происхождение. Они верили, что Тора, как в письменной, так и в устной ее форме, была вручена Моисею на горе Синай. Эти учения передавались из поколения в поколение. Когда Эзра пришел в землю Израиля, он собрал совет религиозных вождей (Великое собрание), который, кроме всего прочего, отвечал за преподавание Торы возвращающимся из Вавилонского плена. Шимон Га-Цадик (шестой в списке) был членом (или учеником члена) этого Собрания. Методы и принципы изучения Торы разрабатывались и передавались от учителя к ученику на протяжении более чем 500 лет. Гиллель и Шаммай, последняя из перечисленных пар, возглавляли Синедрион за поколение до Йешуа. Возможно, Йешуа еще застал в живых Гиллеля и Шаммая.
Очень трудно назвать точную дату рождения фарисейского движения, каким мы знаем его из Нового Завета, то есть действующего как независимая религиозная партия. Согласно Иосифу Флавию, эта партия была основана в 160 г. до н.э., в годы правления Ионафана Хасмонея.
Весьма важен тот факт, что, по мнению фарисеев, их методы толкования Торы были переданы им поколениями учителей, начиная с Моисея. Хотя число членов фарисейской партии во времена Йешуа равнялось всего нескольким тысячам, они были весьма влиятельны как религиозные лидеры и учителя Торы.
Ряд верований, которых придерживались фарисеи, отличал их от прочих иудейских группировок, например саддукеев. Они разделяли популярное убеждение в воскресении мертвых и жизни в «грядущем мире», а также верили в существование невидимого духовного мира и ангельских существ. Саддукеи верили только в видимый физический мир, но не в «грядущий». Кроме того, они отрицали авторитет пророков. Фарисеи же принимали книги пророков как часть Писания.
Как было сказано выше, фарисеи имели собственную систему представлений о ритуальной чистоте. Прочие иудейские группировки этого времени, такие как ессеи и (или) члены общины Кумрана, придерживались своих взглядов на вопросы ритуальной чистоты. Фарисеи считали ритуальную чистоту очень важной частью исполнения Торы. Разумеется, это было яркой особенностью их партии.
Кроме того, фарисеи были более других вовлечены в процесс преподавания Торы народу. Изучение и преподавание мицвот (и их понимания того, как именно должно исполнять ту или иную мицву) было смыслом их существования. По их мнению, каждая иудейская семья была способна изучать и соблюдать Тору. Свою задачу они видели в том, чтобы служить своему народу на ниве преподавания Торы. По своим истокам фарисеи были народным движением.
Внимание саддукеев, напротив, сосредотачивалось на роли священства в Израиле. Среди членов этой партии были представители многих весьма состоятельных и высокопоставленных священнических семей. Они считали себя лучшими истолкователями и учителями Торы. Они также претендовали на авторитет в отношении храмового ритуала. Благодаря центральной роли Храма и храмового ритуала в жизни Израиля саддукеи ощущали себя законным авторитетом в области интерпретации Торы.
Таким образом, хотя обе эти партии, с большим или меньшим успехом, совместно участвовали в собраниях Синедриона, между ними существовало постоянное соперничество.
Отношение фарисеев к Йешуа в Новом Завете
Отношение секты фарисеев к проповеди Йешуа было очень неоднозначным. Мы видим много примеров неприятия фарисеями как самого Йешуа, так и его учения. Однако мы также находим отдельных фарисеев, которые подлинно верили в Йешуа и сами были мессианскими иудеями. Если верна догадка доктора Фишера о том, что в Деян. 21:20 имеется в виду множество мессианских иудеев, которые принадлежали к фарисейской партии, тогда все наши представления о фарисеях в целом должны серьезно измениться.Я вместе со многими другими учеными убежден, что отношение фарисеев к мессианскому иудаизму зависело от того, к какой политической линии тяготел тот или иной человек. Фарисеи, принадлежавшие к тому крылу этой секты, которое сочувствовало Гиллелю, были более расположены к Йешуа, а близкие к Шаммаю - менее. И все же историческая картина остается двойственной. Новый Завет не дает ясной картины сколько-нибудь единого отношения фарисеев к Йешуа.
Примеры сочувственного отношения фарисеев к Йешуа и мессианскому иудаизму
Новый Завет свидетельствует о том, что отдельные фарисеи были сочувственно настроены по отношению к самому Йешуа и его последователям. Как именно отражалась вера в Йешуа на их принадлежности к фарисейской партии, не упоминается. При этом достаточно показательно, что в Деян. 23:6 Шаул характеризует себя словами: ‹эго фарисайос эйми›. Это буквально значит «Я есть фарисей» с дополнительным ударением. Греческий язык обладает достаточным богатством средств, так что Шаул - если бы хотел - мог написать «Я был фарисеем», и все же он предпочел выразить это в настоящем времени.
Таким образом, получается, что Шаул не видел необходимости в том, чтобы отделять себя от фарисеев по причине своей веры в Мессию. Далее мы приведем еще один пример этого в настоящей главе.
Никодим, упоминаемый в Ин. 3:1-21, описывается как «некто … между фарисеями» (ст. 1). Он задает Йешуа глубокие и искренние вопросы. Мы читаем о нем, как об одном из двух фарисеев, обеспечивших подобающее, с ритуальной точки зрения, погребение Йешуа (см. Ин. 19:38-42). Этот поступок Никодима свидетельствовал о симпатии к Йешуа. Кроме того, Ин. 7:37-52 рассказывает о том, как Никодим защищает Йешуа и предлагает выслушать его собранию, в целом настроенному к нему враждебно. Таким образом, согласно Иоанну, Никодим был, по крайней мере в известной степени, последователем Йешуа. О реакции других фарисеев на его сочувственное отношение к Йешуа в Новом Завете не говорится. Мы не знаем ни о каких последствиях симпатий Никодима к Йешуа, например, об его изгнании из фарисейского сообщества.
В Деян. 15:5 говорится о сочувствии, проявленном к Йешуа некоторыми фарисеями. В этом тексте не уточняется, сколько фарисеев включено в общину мессианских иудеев. Здесь сказано: «некоторые из фарисейской ереси уверовавшие». Мы снова не находим ни дальнейших указаний на этих людей, ни каких-либо сведений о том, что же стало с их членством в фарисейском сообществе.
Наиболее любопытно, в этой связи, высказывание раббана Гамалиила. В Деян. 5:34. всеми почитаемый мудрец выступает против насильственного уничтожения мессианского движения, говоря следующее: «Если это предприятие и это дело [мессианский иудаизм] - от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками».
Синедрион согласился с мнением этого ученого мужа. Хотя раббан Гамалиил не назван мессианским иудеем, он выражает умеренную позицию среди фарисеев. Таким образом, стереотипное мнение о том, что все фарисеи были настроены против Йешуа, не соответствует действительности.
Стоит упомянуть и о том, что некая группа фарисеев предостерегала Йешуа об опасности смерти от рук царя Ирода Антипы (см. Лк. 13:31 слл.). Возможно, эти люди были фарисеями из Бейт Гиллеля, и из чувства близости и симпатии к Йешуа они сочли своим долгом предостеречь его. Чтобы понять, каким образом столь различное отношение к Йешуа могло иметь место внутри одного сообщества, вспомним о том, что фарисеи не были едиными в своих религиозных и политических взглядах. Как отмечает Фишер, «необходимо иметь в виду, что в среде фарисеев было возможно значительное разнообразие точек зрения».
Точно так же в наши дни демократы или республиканцы в США могут, принадлежа к одной политической партии, быть по разные стороны баррикад в таких вопросах, как повышение налогов, использование школьных автобусов в целях расовой интеграции, квоты на образование и законы об абортах.
Также достаточно важно, что во время проповеди Йешуа его как раввина принимали в своих домах некоторые фарисеи. Лука описывает три таких случая (см. 7:36; 11:37; 14:1). Эти факты о многом говорят, поскольку позволение вкушать пищу за одним столом с фарисеем свидетельствовало о признании правоверия гостя. То, что Йешуа приглашали разделить трапезу, а фарисей Симон даже называл его «равви», подтверждает, что хозяин признавал своего гостя должным образом соблюдающим Тору. Мы можем заключить, что Йешуа признавали соблюдающим Тору и достойным общения по крайней мере некоторые фарисеи.
Интереснее всего реакция фарисеев на смерть Иакова (брата Йешуа - Йаакова). Историк Иосиф Флавий говорит нам (Иудейские древности 20, 9, 1), что фарисеи защищали память и доброе имя Иакова после того, как он был убит вследствие заговора саддукеев и союзников Ирода. Как мы отмечали выше, Иаков был верховным раввином мессианской общины Иерусалима. Факт существования защищавших Иакова фарисеев, опять же, говорит об их известном сочувствии к мессианскому иудаизму. Иосиф отмечает: … он [Анан, первосвященник-саддукей] собрал синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса … обвинил … в нарушении законов [Торы] и приговорил к побитию камнями. Однако все усерднейшие и лучшие законоведы, бывшие [тогда] в городе, отнеслись к этому постановлению неприязненно. Они тайно послали к царю [Агриппе] с просьбою запретить Анану подобные мероприятия на будущее время и указали на то, что и теперь он поступил неправильно … Ввиду этого царь Агриппа лишил Анана первосвященства.
Наконец, мы должны возвратиться к вопросу о принадлежности к фарисеям, веровавшим в Йешуа, Шаула, хотя его обстоятельства отличались от обстоятельств всех прочих упомянутых нами фарисеев. Шаул также не перестал считать себя фарисеем, уверовав в Йешуа. По существу, в Деян. 23:6-10 он заявляет, что считает себя фарисеем, и слышавшие его фарисеи в ответ проявляют к нему сочувствие.
«Я фарисей, сын фарисея … произошла распря между фарисеями и саддукеями… Сделался большой крик; и, встав, книжники фарисейской стороны спорили, говоря: ничего худого мы не находим в этом человеке» (Деян. 23:6, 7, 9).
В другом месте (Деян. 28:17) Шаул говорит: «Мужи братия! не сделав ничего против народа или отеческих обычаев, я в узах из Иерусалима предан в руки Римлян».
Если бы Павел отделял себя от фарисеев, от их обычаев и их понимания Торы, он едва ли мог бы сделать подобное заявление. Дело в том, что вся его жизнь была цельной и последовательной. Он остался плотью от плоти фарисеев. Продолжая считать себя фарисеем, он страстно верил в Мессию Йешуа.
Примеры отрицательного отношения к Йешуа и мессианскому иудаизму среди фарисеев
В Новом Завете мы читаем и о случаях неприятия фарисеями как Йешуа, так и мессианского иудаизма. Неприятие Йешуа, описываемое в Новом Завете, может иметь двоякую причину: оно может быть связано и с вероучительными различиями, и с политическими обстоятельствами.
Примеры неприятия Йешуа фарисеями в Новом Завете
Новый Завет дает множество примеров неприятия Йешуа фарисеями как по политическим, так и по вероучительным причинам. Некоторые фарисеи разнились с Йешуа в понимании теологических вопросов и методов их истолкования. Другим мешали принять учение Йешуа политическое давление и боязнь последствий.
В огромном большинстве приведенных выше случаев мотивация конкретного фарисея обуславливала и ответную реакцию Йешуа. Никодим изображен искренне задающим вопросы. Йешуа отвечает этому фарисею, стараясь дойти до самой сути его проблем. Но часто Йешуа всего лишь энергично рекомендует вопрошающему фарисею или группе таковых самим получше разобраться, как должным образом истолковать Тору, и не отвечает прямо на поставленные вопросы. Некоторые же фарисеи, желавшие испытать Йешуа или привести его в замешательство, вместо ответов на свои вопросы выслушивали упреки в неискренности.
«Тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его [Йешуа] в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря … скажи нам: как Тебе кажется? Позволительно ли давать подать кесарю, или нет?» (Мф. 22:15-17).
Очень многое сразу станет понятно, если мы обратим внимание на состав описываемой группы. Эти конкретные фарисеи были политическими союзниками царя Ирода Антипы, врага Йешуа. Тем самым мотивировка этой группы не должна нас удивлять. Они задают свой вопрос не потому, что их действительно интересует ответ равви, но потому, что хотят уловить Йешуа, когда он скажет что-то, что можно использовать ему во вред. Он не мог бы ответить на поставленный здесь вопрос, не рискуя так или иначе быть обвиненным в антипатриотизме.
Ин. 11:4 - важнейшее место для понимания неприятия фарисеями Йешуа по политическим причинам: «Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом» (стт. 47-48).
Эти фарисеи смирились с жестокой римской оккупацией. И все же они по-прежнему боялись римских репрессий в ответ на религиозные или стихийные народные движения. Эти опасения и определяли их отношение к Йешуа. Саддукеи имели те же причины для своих политических опасений, что мы объясним в этой главе чуть ниже.
Мы видим, что фарисеи, наиболее резко сопротивлявшиеся Йешуа, поступали так, страшась римских репрессий, а также под влиянием собственных политических пристрастий. Те же из фарисеев, кто расходился с Йешуа по вопросам толкования Торы, не изображаются в виде его непримиримых противников. Такого рода различия в толкованиях Торы считались в то время совершенно нормальными в иудейском обществе. Кроме того, весьма возможно, что кое-кто из этих фарисеев не принимал Йешуа как по политическим причинам, так и расходясь с ним в вопросах истолкования Торы. Нельзя с уверенностью утверждать, что все фарисеи из Бейт Гиллеля были настроены к Йешуа более сочувственно, тогда как все принадлежавшие к Бейт Шаммаю противостояли ему по политическим причинам, но ряд фактов все же указывает на это.
© Магнум Опус · 14 декабря 2020 г.
Образ фарисеев, сложившийся у большинства читателей Нового Завета стал чем-то нарицательным и однозначно отрицательным. Отчасти это связано с тем, что читатель не особо знакомый с историей и реалиями жизни Палестины I века видит фарисеев в общей массе религиозных лидеров, отождествляя их как с партией саддукеев, так и с группой т.н. иродиан и книжников, не видя никакой разницы между ними.
Между тем это далеко не так, и на самом деле с фарисеями (либерального его крыла последователей Гиллеля) у Иисуса и его первых учеников было гораздо более общего чем принято думать. Достаточно вспомнить, что Павел принявший христианство, тем не менее продолжал считать себя фарисеем, никогда публично не отрекаясь от него (Деян 23:6).
Так называемый великий синедрион, осудивший Иисуса на казнь состоял на 9/10 из саддукеев, а тех нескольких фарисеев (из его общего состава в количестве 71-го члена) очевидно не привлекли к суду над Иисусом, зная о их взаимных симпатиях, и резком неприятии фарисеями практики смертных приговоров и казней.
Предлагаю немного более подробно ознакомится с тем, что же на самом деле представляли из себя фарисеи фрагментом из книги Фридмана Дэвида Ноэла «Иисус и апостолы исполняли Тору»:
В Новом Завете очень много написано об отношении фарисеев к евангельской вести и к самому Йешуа. Кто же составлял эту группу? Нойснер заключает, что фарисеи представляли собой секту внутри иудаизма, главными отличительными чертами которой было особое внимание к ритуальной чистоте при приеме пищи, к уплате десятины и к сельскохозяйственным приношениям. Кроме того, они держались особых предписаний относительно соблюдения Субботы и заповедей о праздниках. Они демонстрировали «благочестие, сосредоточенное на культе … [который совершался] дома; [они] стремились к тому, чтобы храмовые законы о чистоте выполнялись за столом в доме каждого иудея».
Фарисеи считали себя вправе толковать Тору, которую они рассматривали как единственный авторитет для еврейского народа. Они считали себя наследниками Моисея, Иисуса Навина и семидесяти старейшин, пророков и предводителей еврейского народа эпохи Эзры и Нехемии. Историк Иосиф Флавий указывал, что до 70 г н.э. их насчитывалось около 6 тыс. человек. Они рассматривали себя как преемников учителей, разрабатывавших Устный Закон задолго до первого века. И хотя основатели этой секты были глубоко вовлечены в политическую жизнь иудейского царства при Хасмонеях (ок. 160-66 до н.э.), во времена Йешуа они надеялись добиться нового процветания народа духовными средствами. Они, в значительной степени, лишились того влияния, каким обладали во дни правления царицы Александры, у которой они служили советниками и определяли ее политику.
Нойснер довольно метко пишет: «Представляется вероятным, что фарисейство было не профессией, а призванием».
Иными словами, положение фарисея не было, так сказать, работой от звонка до звонка с гарантированным жалованием. Скорее, фарисеи были строго соблюдающими Тору иудеями, следовавшими в своей среде определенным ритуальным традициям и разделявшими определенные философские воззрения. Некоторые из наиболее известных религиозных учителей первого века происходили из этой секты, в том числе Гиллель, Шаммай и Гамалиил. Эти учителя по сей день пользуются огромным уважением благодаря их блестящим толкованиям Торы, их служению своему народу и их приверженности Учению.
Фарисеи считали себя непосредственными преемниками традиции профессиональных учителей Торы, начало которой в пятом веке до н.э. положил описанный в библейских текстах Эзра. Талмудический трактат «Пирке Авот» дает генеалогию фарисеев. Там говорится о неразрывном преемстве иудейских религиозных вождей, поддерживавших учение Торы. Эта линия преемства такова:
Историческая линия великих учителей согласно трактату «Пирке Авот»
1. Моше (Моисей)
2. Йегошуа бин Нун (Иисус Навин)
3. Старейшины
4. Пророки
5. Члены Великого собрания (совет вождей, собранный Эзрой)
6. Шимон Га-Цадик
7. Антигон из Сохо
8. Пара Йосси бен Йоэзер и Йосси бен Йоханан
9. Пара Йегошуа и Ниттай
10. Пара Йегуда бен Таббай и Шимон бен Шетах
11. Пара Шемайа и Автальйон
12. Пара Гиллель и Шаммай
Этот список показывает, каким представлялось фарисеям их происхождение. Они верили, что Тора, как в письменной, так и в устной ее форме, была вручена Моисею на горе Синай. Эти учения передавались из поколения в поколение. Когда Эзра пришел в землю Израиля, он собрал совет религиозных вождей (Великое собрание), который, кроме всего прочего, отвечал за преподавание Торы возвращающимся из Вавилонского плена. Шимон Га-Цадик (шестой в списке) был членом (или учеником члена) этого Собрания. Методы и принципы изучения Торы разрабатывались и передавались от учителя к ученику на протяжении более чем 500 лет. Гиллель и Шаммай, последняя из перечисленных пар, возглавляли Синедрион за поколение до Йешуа. Возможно, Йешуа еще застал в живых Гиллеля и Шаммая.
Очень трудно назвать точную дату рождения фарисейского движения, каким мы знаем его из Нового Завета, то есть действующего как независимая религиозная партия. Согласно Иосифу Флавию, эта партия была основана в 160 г. до н.э., в годы правления Ионафана Хасмонея.
Весьма важен тот факт, что, по мнению фарисеев, их методы толкования Торы были переданы им поколениями учителей, начиная с Моисея. Хотя число членов фарисейской партии во времена Йешуа равнялось всего нескольким тысячам, они были весьма влиятельны как религиозные лидеры и учителя Торы.
Ряд верований, которых придерживались фарисеи, отличал их от прочих иудейских группировок, например саддукеев. Они разделяли популярное убеждение в воскресении мертвых и жизни в «грядущем мире», а также верили в существование невидимого духовного мира и ангельских существ. Саддукеи верили только в видимый физический мир, но не в «грядущий». Кроме того, они отрицали авторитет пророков. Фарисеи же принимали книги пророков как часть Писания.
Как было сказано выше, фарисеи имели собственную систему представлений о ритуальной чистоте. Прочие иудейские группировки этого времени, такие как ессеи и (или) члены общины Кумрана, придерживались своих взглядов на вопросы ритуальной чистоты. Фарисеи считали ритуальную чистоту очень важной частью исполнения Торы. Разумеется, это было яркой особенностью их партии.
Кроме того, фарисеи были более других вовлечены в процесс преподавания Торы народу. Изучение и преподавание мицвот (и их понимания того, как именно должно исполнять ту или иную мицву) было смыслом их существования. По их мнению, каждая иудейская семья была способна изучать и соблюдать Тору. Свою задачу они видели в том, чтобы служить своему народу на ниве преподавания Торы. По своим истокам фарисеи были народным движением.
Внимание саддукеев, напротив, сосредотачивалось на роли священства в Израиле. Среди членов этой партии были представители многих весьма состоятельных и высокопоставленных священнических семей. Они считали себя лучшими истолкователями и учителями Торы. Они также претендовали на авторитет в отношении храмового ритуала. Благодаря центральной роли Храма и храмового ритуала в жизни Израиля саддукеи ощущали себя законным авторитетом в области интерпретации Торы.
Таким образом, хотя обе эти партии, с большим или меньшим успехом, совместно участвовали в собраниях Синедриона, между ними существовало постоянное соперничество.
Отношение фарисеев к Йешуа в Новом Завете
Отношение секты фарисеев к проповеди Йешуа было очень неоднозначным. Мы видим много примеров неприятия фарисеями как самого Йешуа, так и его учения. Однако мы также находим отдельных фарисеев, которые подлинно верили в Йешуа и сами были мессианскими иудеями. Если верна догадка доктора Фишера о том, что в Деян. 21:20 имеется в виду множество мессианских иудеев, которые принадлежали к фарисейской партии, тогда все наши представления о фарисеях в целом должны серьезно измениться.Я вместе со многими другими учеными убежден, что отношение фарисеев к мессианскому иудаизму зависело от того, к какой политической линии тяготел тот или иной человек. Фарисеи, принадлежавшие к тому крылу этой секты, которое сочувствовало Гиллелю, были более расположены к Йешуа, а близкие к Шаммаю - менее. И все же историческая картина остается двойственной. Новый Завет не дает ясной картины сколько-нибудь единого отношения фарисеев к Йешуа.
Примеры сочувственного отношения фарисеев к Йешуа и мессианскому иудаизму
Новый Завет свидетельствует о том, что отдельные фарисеи были сочувственно настроены по отношению к самому Йешуа и его последователям. Как именно отражалась вера в Йешуа на их принадлежности к фарисейской партии, не упоминается. При этом достаточно показательно, что в Деян. 23:6 Шаул характеризует себя словами: ‹эго фарисайос эйми›. Это буквально значит «Я есть фарисей» с дополнительным ударением. Греческий язык обладает достаточным богатством средств, так что Шаул - если бы хотел - мог написать «Я был фарисеем», и все же он предпочел выразить это в настоящем времени.
Таким образом, получается, что Шаул не видел необходимости в том, чтобы отделять себя от фарисеев по причине своей веры в Мессию. Далее мы приведем еще один пример этого в настоящей главе.
Никодим, упоминаемый в Ин. 3:1-21, описывается как «некто … между фарисеями» (ст. 1). Он задает Йешуа глубокие и искренние вопросы. Мы читаем о нем, как об одном из двух фарисеев, обеспечивших подобающее, с ритуальной точки зрения, погребение Йешуа (см. Ин. 19:38-42). Этот поступок Никодима свидетельствовал о симпатии к Йешуа. Кроме того, Ин. 7:37-52 рассказывает о том, как Никодим защищает Йешуа и предлагает выслушать его собранию, в целом настроенному к нему враждебно. Таким образом, согласно Иоанну, Никодим был, по крайней мере в известной степени, последователем Йешуа. О реакции других фарисеев на его сочувственное отношение к Йешуа в Новом Завете не говорится. Мы не знаем ни о каких последствиях симпатий Никодима к Йешуа, например, об его изгнании из фарисейского сообщества.
В Деян. 15:5 говорится о сочувствии, проявленном к Йешуа некоторыми фарисеями. В этом тексте не уточняется, сколько фарисеев включено в общину мессианских иудеев. Здесь сказано: «некоторые из фарисейской ереси уверовавшие». Мы снова не находим ни дальнейших указаний на этих людей, ни каких-либо сведений о том, что же стало с их членством в фарисейском сообществе.
Наиболее любопытно, в этой связи, высказывание раббана Гамалиила. В Деян. 5:34. всеми почитаемый мудрец выступает против насильственного уничтожения мессианского движения, говоря следующее: «Если это предприятие и это дело [мессианский иудаизм] - от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками».
Синедрион согласился с мнением этого ученого мужа. Хотя раббан Гамалиил не назван мессианским иудеем, он выражает умеренную позицию среди фарисеев. Таким образом, стереотипное мнение о том, что все фарисеи были настроены против Йешуа, не соответствует действительности.
Стоит упомянуть и о том, что некая группа фарисеев предостерегала Йешуа об опасности смерти от рук царя Ирода Антипы (см. Лк. 13:31 слл.). Возможно, эти люди были фарисеями из Бейт Гиллеля, и из чувства близости и симпатии к Йешуа они сочли своим долгом предостеречь его. Чтобы понять, каким образом столь различное отношение к Йешуа могло иметь место внутри одного сообщества, вспомним о том, что фарисеи не были едиными в своих религиозных и политических взглядах. Как отмечает Фишер, «необходимо иметь в виду, что в среде фарисеев было возможно значительное разнообразие точек зрения».
Точно так же в наши дни демократы или республиканцы в США могут, принадлежа к одной политической партии, быть по разные стороны баррикад в таких вопросах, как повышение налогов, использование школьных автобусов в целях расовой интеграции, квоты на образование и законы об абортах.
Также достаточно важно, что во время проповеди Йешуа его как раввина принимали в своих домах некоторые фарисеи. Лука описывает три таких случая (см. 7:36; 11:37; 14:1). Эти факты о многом говорят, поскольку позволение вкушать пищу за одним столом с фарисеем свидетельствовало о признании правоверия гостя. То, что Йешуа приглашали разделить трапезу, а фарисей Симон даже называл его «равви», подтверждает, что хозяин признавал своего гостя должным образом соблюдающим Тору. Мы можем заключить, что Йешуа признавали соблюдающим Тору и достойным общения по крайней мере некоторые фарисеи.
Интереснее всего реакция фарисеев на смерть Иакова (брата Йешуа - Йаакова). Историк Иосиф Флавий говорит нам (Иудейские древности 20, 9, 1), что фарисеи защищали память и доброе имя Иакова после того, как он был убит вследствие заговора саддукеев и союзников Ирода. Как мы отмечали выше, Иаков был верховным раввином мессианской общины Иерусалима. Факт существования защищавших Иакова фарисеев, опять же, говорит об их известном сочувствии к мессианскому иудаизму. Иосиф отмечает: … он [Анан, первосвященник-саддукей] собрал синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса … обвинил … в нарушении законов [Торы] и приговорил к побитию камнями. Однако все усерднейшие и лучшие законоведы, бывшие [тогда] в городе, отнеслись к этому постановлению неприязненно. Они тайно послали к царю [Агриппе] с просьбою запретить Анану подобные мероприятия на будущее время и указали на то, что и теперь он поступил неправильно … Ввиду этого царь Агриппа лишил Анана первосвященства.
Наконец, мы должны возвратиться к вопросу о принадлежности к фарисеям, веровавшим в Йешуа, Шаула, хотя его обстоятельства отличались от обстоятельств всех прочих упомянутых нами фарисеев. Шаул также не перестал считать себя фарисеем, уверовав в Йешуа. По существу, в Деян. 23:6-10 он заявляет, что считает себя фарисеем, и слышавшие его фарисеи в ответ проявляют к нему сочувствие.
«Я фарисей, сын фарисея … произошла распря между фарисеями и саддукеями… Сделался большой крик; и, встав, книжники фарисейской стороны спорили, говоря: ничего худого мы не находим в этом человеке» (Деян. 23:6, 7, 9).
В другом месте (Деян. 28:17) Шаул говорит: «Мужи братия! не сделав ничего против народа или отеческих обычаев, я в узах из Иерусалима предан в руки Римлян».
Если бы Павел отделял себя от фарисеев, от их обычаев и их понимания Торы, он едва ли мог бы сделать подобное заявление. Дело в том, что вся его жизнь была цельной и последовательной. Он остался плотью от плоти фарисеев. Продолжая считать себя фарисеем, он страстно верил в Мессию Йешуа.
Примеры отрицательного отношения к Йешуа и мессианскому иудаизму среди фарисеев
В Новом Завете мы читаем и о случаях неприятия фарисеями как Йешуа, так и мессианского иудаизма. Неприятие Йешуа, описываемое в Новом Завете, может иметь двоякую причину: оно может быть связано и с вероучительными различиями, и с политическими обстоятельствами.
Примеры неприятия Йешуа фарисеями в Новом Завете
Новый Завет дает множество примеров неприятия Йешуа фарисеями как по политическим, так и по вероучительным причинам. Некоторые фарисеи разнились с Йешуа в понимании теологических вопросов и методов их истолкования. Другим мешали принять учение Йешуа политическое давление и боязнь последствий.
В огромном большинстве приведенных выше случаев мотивация конкретного фарисея обуславливала и ответную реакцию Йешуа. Никодим изображен искренне задающим вопросы. Йешуа отвечает этому фарисею, стараясь дойти до самой сути его проблем. Но часто Йешуа всего лишь энергично рекомендует вопрошающему фарисею или группе таковых самим получше разобраться, как должным образом истолковать Тору, и не отвечает прямо на поставленные вопросы. Некоторые же фарисеи, желавшие испытать Йешуа или привести его в замешательство, вместо ответов на свои вопросы выслушивали упреки в неискренности.
«Тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его [Йешуа] в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря … скажи нам: как Тебе кажется? Позволительно ли давать подать кесарю, или нет?» (Мф. 22:15-17).
Очень многое сразу станет понятно, если мы обратим внимание на состав описываемой группы. Эти конкретные фарисеи были политическими союзниками царя Ирода Антипы, врага Йешуа. Тем самым мотивировка этой группы не должна нас удивлять. Они задают свой вопрос не потому, что их действительно интересует ответ равви, но потому, что хотят уловить Йешуа, когда он скажет что-то, что можно использовать ему во вред. Он не мог бы ответить на поставленный здесь вопрос, не рискуя так или иначе быть обвиненным в антипатриотизме.
Ин. 11:4 - важнейшее место для понимания неприятия фарисеями Йешуа по политическим причинам: «Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом» (стт. 47-48).
Эти фарисеи смирились с жестокой римской оккупацией. И все же они по-прежнему боялись римских репрессий в ответ на религиозные или стихийные народные движения. Эти опасения и определяли их отношение к Йешуа. Саддукеи имели те же причины для своих политических опасений, что мы объясним в этой главе чуть ниже.
Мы видим, что фарисеи, наиболее резко сопротивлявшиеся Йешуа, поступали так, страшась римских репрессий, а также под влиянием собственных политических пристрастий. Те же из фарисеев, кто расходился с Йешуа по вопросам толкования Торы, не изображаются в виде его непримиримых противников. Такого рода различия в толкованиях Торы считались в то время совершенно нормальными в иудейском обществе. Кроме того, весьма возможно, что кое-кто из этих фарисеев не принимал Йешуа как по политическим причинам, так и расходясь с ним в вопросах истолкования Торы. Нельзя с уверенностью утверждать, что все фарисеи из Бейт Гиллеля были настроены к Йешуа более сочувственно, тогда как все принадлежавшие к Бейт Шаммаю противостояли ему по политическим причинам, но ряд фактов все же указывает на это.
© Магнум Опус · 14 декабря 2020 г.